Este artigo foi extraído de An Austrian Perspective on the History of Economic Thought (1995), volume 2, capítulo 9, "Roots of Marxism: Messianic Communism".

Durante a devastação e a agitação da Revolução Francesa, o credo comunista, bem como as profecias milenaristas, novamente surgiu como um objetivo glorioso para a humanidade, mas desta vez a ênfase principal foi um contexto secular. Mas os novos profetas comunistas seculares se depararam com um grave problema: qual seria a agência para essa mudança social? Em suma, os quiliastas religiosos nunca tiveram problemas com a agência, ou seja, como essa poderosa mudança aconteceria. O agente seria a mão da Providência, especificamente o Segundo Advento de Jesus Cristo (para os pré-milenaristas), ou profetas designados ou grupos de vanguarda que estabeleceriam o milênio em antecipação ao eventual retorno de Jesus (para os pós-milenaristas). King Bockelson e Thomas Müntzer foram exemplos deste último. Mas se os milenaristas cristãos possuíam a certeza da mão da Providência Divina inevitavelmente alcançando seu objetivo, como os secularistas poderiam ter a mesma certeza e autoconfiança? Parecia que eles teriam que recorrer à mera educação e exortação.

A tarefa secularista foi dificultada pelo fato de que os milenaristas religiosos olharam para o fim da história e a realização de seu objetivo por meio de um apocalipse sangrento. O reinado final de paz e harmonia milenarista só poderia ser alcançado no decorrer de um período conhecido como "a tribulação", a guerra final do bem contra o mal, o triunfo final sobre o Anticristo.[i] Tudo isso significava que, se os comunistas seculares desejassem imitar seus antepassados cristãos, teriam que atingir seu objetivo por meio de uma revolução sangrenta - sempre difícil na melhor das hipóteses. Não é por acaso, portanto, que os dias inebriantes da Revolução Francesa dariam origem a tais esperanças e aspirações revolucionárias.

Os primeiros comunistas secularizados apareceram na forma de dois indivíduos isolados na França de meados do século XVIII. As obras desses dois homens mais tarde floresceriam em um movimento revolucionário ativista em meio à atmosfera de estufa e às repentinas convulsões da Revolução Francesa. Um deles foi o aristocrata Gabriel Bonnot de Mably (1709-85), irmão mais velho do filósofo liberal laissez-faire Etienne Bonnot de Condillac. Em contraste com seu irmão, o distinto filósofo, Mably se dedicou a ser um escritor ao longo da vida sobre uma grande variedade de assuntos.[ii] Um homem cujas obras, como Alexander Gray escreve espirituosamente, "são deploravelmente numerosas e extensas". Os escritos prolixos e confusos de Mably eram surpreendentemente populares em sua época, todas as suas obras coletadas, variando de 12 a 26 volumes, sendo publicadas em quatro edições diferentes poucos anos após sua morte.

O foco principal de Mably era insistir que todos os homens são "perfeitamente" iguais e uniformes, que todos os homens são iguais em todos os lugares. Ele professou discernir essa suposta verdade nas leis da natureza. Assim, em sua obra principal Doutes Proposés (1786), um ataque à teoria libertária dos direitos naturais de Mercier de la Rivière, Mably presume interpretar a voz da Natureza: "A natureza nos diz... Eu te amo igualmente."[iii]

Como no caso da maioria dos comunistas depois dele, Mably se viu confrontado com um dos grandes problemas do comunismo: se toda propriedade é possuída em comum e cada pessoa é igual, então o incentivo ao trabalho é negativo, uma vez que apenas a loja comum se beneficiará e não o trabalhador individual em questão. Mably, em particular, teve que enfrentar esse problema, pois também sustentava que o estado natural e original do homem era o comunismo, e que a propriedade privada surgiu para estragar as coisas precisamente por causa da indolência de alguns que desejavam viver às custas de outros.[iv]

As soluções propostas por Mably para este grave problema dificilmente eram adequadas. Uma delas era exortar todos a apertar os cintos, a querer menos, a se contentar com a austeridade espartana. Sua outra resposta foi inventar o que Che Guevara e Mao Tse-tung mais tarde chamariam de "incentivos morais": substituir recompensas monetárias crassas pelo reconhecimento dos méritos de alguém pelos irmãos - na forma de fitas, medalhas etc. Alexander Gray observa que Mably faz uso de tais "distinções" ou "Listas de Honras de Aniversário", para estimular todos a trabalhar. Ele prossegue apontando que quanto mais "distinções" forem distribuídas como incentivos, menos elas realmente distinguirão e, portanto, menos influência exercerão. Além disso, Mably "não diz como ou por quem suas distinções devem ser conferidas".

Gray acrescenta que, em uma sociedade comunista, na realidade, muitas pessoas que não recebem honras podem e provavelmente ficarão descontentes e ressentidas com a suposta injustiça envolvida, mas seu "zelo não diminui".[v]

Assim, em suas duas soluções oferecidas, Gabriel de Mably estava depositando sua esperança em uma transformação milagrosa da natureza humana, o que os marxistas mais tarde veriam como o advento do Novo Homem Socialista, disposto a dobrar seus desejos e incentivos às exigências e bugigangas conferidas pelo coletivo. Mas, apesar de toda a sua devoção ao comunismo, Mably era no fundo um realista e, portanto, não tinha esperança de seu triunfo. Pelo contrário, o homem está tão mergulhado no pecado do egoísmo e da propriedade privada que apenas os paliativos da redistribuição coagida e das proibições do comércio são possíveis. Não é de admirar que Mably não estivesse equipado para inspirar e estimular o nascimento e o crescimento de um movimento comunista revolucionário.

Se Gabriel de Mably era um pessimista, o mesmo não pode ser dito do trabalho altamente influente do desconhecido Morelly, autor de Le Code de la Nature (O Código da Natureza), publicado em 1755, e que teve mais cinco edições até 1773. Morelly não tinha dúvidas da viabilidade do comunismo: para ele, não havia problema de preguiça ou incentivos negativos. Não havia necessidade, em suma, de qualquer mudança na natureza humana ou da criação de um Novo Homem Socialista. Em uma vulgarização de Rousseau, o homem é bom, altruísta e dedicado ao trabalho em todos os lugares: são apenas as instituições que são degradantes e corruptas, especificamente a instituição da propriedade privada. Deveríamos abolir isso, e a bondade natural do homem triunfaria facilmente. (Pergunta: de onde vieram essas instituições corruptas, se não do homem?) Deveríamos banir a propriedade e o crime desapareceria.

Para Morelly, a administração da utopia comunista também seria fácil. Atribuir a cada pessoa sua tarefa na vida, e também decidir quais bens materiais e serviços atenderiam às suas necessidades, seria aparentemente um problema trivial para o ministério do trabalho ou do consumo. Para Morelly, tudo isso era apenas uma questão de enumeração trivial, de listar coisas e pessoas. Aqui está o ancestral da rejeição de Marx e Lênin dos gigantescos problemas da administração e alocação socialistas como meramente uma questão de contabilidade.

Mas as coisas, afinal, não seriam tão fáceis. Mably, o pessimista sobre a natureza humana, estava aparentemente disposto a deixar as coisas para ações voluntárias de indivíduos. Mas Morelly, o suposto otimista, estava alegremente preparado para empregar métodos brutalmente coercitivos para manter todos os "bons" cidadãos na linha. Mais uma vez, como em Mably, os éditos do estado proposto seriam escritos claramente pela Natureza, conforme revelado ao fundador Morelly. Morelly elaborou um projeto intrincado para seu governo e sociedade propostos, todos supostamente baseados nos ditames claros da lei natural, e a maioria dos quais deveria ser imutável e eterno - para Morelly, uma parte vital do esquema.

Em particular, não deve haver propriedade privada, exceto para as necessidades diárias: cada pessoa deve ser mantida e empregada pelo coletivo, todo homem deve ser forçado a trabalhar, a contribuir para o armazém comunal de acordo com seus talentos, e então serão atribuídos bens desses armazéns de acordo com suas necessidades, para serem criados comunitariamente, e absolutamente idêntico em comida, roupas e treinamento. As doutrinas filosóficas e religiosas devem ser absolutamente prescritas; nenhuma diferença deve ser tolerada; e as crianças não devem ser corrompidas por nenhuma "fábula, história ou ficções ridículas". Todos os edifícios devem ser iguais e agrupados em blocos iguais; todas as roupas devem ser feitas do mesmo tecido. As ocupações devem ser limitadas e estritamente atribuídas pelo estado.

Finalmente, essas leis devem ser sagradas e invioláveis, e qualquer um que tente mudá-las deve ser isolado e encarcerado por toda a vida.

Como em todas as utopias comunistas, a de Mably e Morelly, como Alexander Gray deixa claro, são aquelas sob as quais "nenhum homem são consentiria, sob quaisquer condições, em viver, se pudesse escapar". A razão, além da grave falta de incentivos nas utopias para produzir ou inovar, é que "a vida atingiu um estado estático... Nada acontece, nada pode acontecer em nenhum deles."[vi]

Deve-se acrescentar que essas utopias eram versões degradadas e secularizadas das visões dos milenaristas cristãos. No milênio cristão, Jesus Cristo (ou, alternativamente, seus substitutos e predecessores) volta à terra para pôr fim à história; e, presumivelmente, haverá encantamento suficiente em glorificar a Deus sem se preocupar com a ausência de mudanças terrenas. E, como vimos, isso é particularmente verdadeiro no milênio imaginado por Joaquim de Fiore de pessoas sem corpos terrenos. Mas nas utopias secularizadas, reina, na melhor das hipóteses, a escuridão cinzenta e a estase totalmente contrária à natureza do homem na terra.

No ínterim, porém, o milenarismo cristão também foi revivido nestes tempos tempestuosos. Assim, o pietista alemão suábio Johann Christoph Otinger, em meados do século XVIII, profetizou um vindouro reino mundial teocrático de santos, vivendo comunitariamente, sem posição ou propriedade, como membros de uma comunidade cristã milenarista. Particularmente influente entre os pietistas alemães posteriores foi o místico e teosofista francês Louis Claude de Saint-Martin (1743-1803), que em seu influente Des Erreurs et la Verité (Erros e Verdade) (1773), retratou uma "igreja interna dos eleitos" supostamente existente desde o início da história, que tomaria o poder na era vindoura. Este tema "martinista" foi desenvolvido pelo movimento Rosacruz, concentrado na Baviera. Originalmente místicos alquimistas durante os séculos XVII e XVIII, os rosacruzes da Baviera começaram a enfatizar a aquisição do poder mundial pela igreja interna dos eleitos durante o amanhecer da era milenarista.

O mais influente autor rosacruz da Baviera, Carl von Eckartshausen, expôs esse tema em duas obras amplamente lidas, Information on Magic (1788-92) e On Perfectibility (1797). Nesta última obra, ele desenvolveu a ideia de que a igreja interna dos eleitos existiu para trás no tempo até Abraão e depois para a frente para um governo mundial a ser governado por esses guardiões da luz divina. Esta terceira e última era da história, a era do Espírito Santo, estava agora próxima. Os eleitos iluminados destinados a governar o novo mundo comunal eram, obviamente, a própria Ordem Rosacruz, uma vez que sua principal evidência para o alvorecer da terceira era foi a rápida disseminação do Martinismo e do próprio Rosacrucianismo.

E esses movimentos estavam de fato se espalhando durante as décadas de 1780 e 1790. O rei prussiano Frederico Guilherme II e uma grande parte de sua corte foram convertidos ao rosacrucianismo no final da década de 1780, assim como o czar russo Paulo I uma década depois, com base em sua leitura de Saint-Martin e Eckartshausen, ambos os quais ele considerava transmissores da revelação divina. Saint-Martin também foi influente por meio de sua liderança da Maçonaria do Rito Escocês em Lyon, e foi a figura principal no que pode ser chamado de ala apocalíptico-cristã do movimento maçônico.[vii]

Este artigo foi originalmente publicado no Mises Institute.

Notas:

[i] Estamos simplificando aqui as complexidades muitas vezes assustadoras do pensamento milenarista. Por exemplo, nas doutrinas pré-milenaristas altamente desenvolvidas do “fundamentalismo” do século XX, o período da tribulação será de 7 anos muito agitados, a “70ª semana” do Livro de Daniel, na qual não apenas o Anticristo (“a Besta”), mas também “O Dragão” (o Antideus), o “Falso Profeta” (o Antiespírito), “A Mulher Escarlate” e muitos outros seres malignos serão superados. Assim, veja George M. Marsden, Fundamentalism and American Culture: The Shaping of Twentieth-Century Evangelicalism: 1870–1925 (Nova York: Oxford University Press, 1980), pp. 58–9.

[ii] Em sua época e mais tarde, Mably era frequentemente chamado de “abade”, mas ele havia deixado o clero cedo na vida.

[iii] Citado e traduzido em Alexander Gray, The Socialist Tradition (Londres: Longmans Green, 1946), p. 87.

[iv] Ibid., p. 88.

[v] Ibid., pp. 90–91.

[vi] Ibid., pp. 62–3.

[vii] Sobre Saint-Martin, Eckartshausen e sua influência, veja o artigo revelador de Paul Gottfried, “Utopianism of the Right: Maistre and Schlegel,” Modern Age, 24 (Spring 1980), pp. 150–60.

Leia mais:

Comunismo cristão primitivo

Os primeiros comunistas franceses: a Conspiração dos Iguais

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Nota: as visões expressas no artigo não são necessariamente aquelas do Instituto Mises Brasil.