Nota da edição:
Este artigo foi dividido em duas partes. Confira aqui a Parte I.
O Desenvolvimento do Autocontrole e da Humanidade
Além de manter a sociedade unida ao criar um espectador imparcial, essa dupla troca de papéis forma a base para “dois conjuntos diferentes de virtudes.”[1] Primeiro, as virtudes amáveis, como a humanidade e a condescendência. Segundo, as virtudes imponentes “da abnegação, do autogoverno, daquele domínio das paixões que sujeita todos os movimentos de nossa natureza ao que nossa própria dignidade e honra, e a propriedade de nossa própria conduta exigem.”[2] Ao criar um espectador imparcial, a troca de papéis desenvolve essas virtudes no homem e leva, por fim, à perfeição da natureza humana.
“E daí que sentir muito pelos outros e pouco por nós mesmos, restringir nossos afetos egoístas e indulgar nossos afetos benevolentes, constitui a perfeição da natureza humana; e só isso pode produzir entre a humanidade aquela harmonia de sentimentos e paixões em que consiste toda a sua graça e propriedade. Assim como amar o próximo como a nós mesmos é a grande lei do Cristianismo, assim é o grande preceito da natureza…”[3]
Para Smith, essa perfeição da natureza humana (na verdade, o desenvolvimento de toda virtude) requer praticar a troca de papéis: “aquela grande disciplina que a Natureza estabeleceu para a aquisição dessa e de toda outra virtude; uma atenção aos sentimentos do espectador real ou suposto de nossa conduta.”[4]
Smith ilustra o desenvolvimento do espectador imparcial dentro da família; em seguida, passa a tratar de seu papel dentro do capitalismo.
[A situação de irmãos e irmãs] torna a simpatia mútua entre eles da maior importância para a felicidade comum; e, pela sabedoria da natureza, a mesma situação, ao obrigá-los a se acomodar uns aos outros, torna essa simpatia mais habitual e, assim, mais viva, mais distinta e mais determinada.[5]
Em um sistema de livre mercado, cada troca é uma de mútua acomodação, assim como ocorre em uma família, e assim fortalece a simpatia.
Entre pessoas bem-dispostas, a necessidade ou conveniência da acomodação mútua muito frequentemente produz uma amizade não diferente daquela que ocorre entre aqueles que nascem para viver na mesma família. Colegas no escritório, parceiros no comércio, chamam-se uns aos outros de irmãos; e frequentemente sentem um pelo outro como se realmente fossem.[6]
Esta disposição natural de acomodar e assimilar, tanto quanto podemos, nossos próprios sentimentos, princípios e sentimentos aos daqueles que vemos fixados e enraizados nas pessoas com quem somos obrigados a viver e conversar muito, é a causa dos efeitos contagiosos tanto da boa quanto da má companhia. O homem que se associa principalmente com os sábios e virtuosos, embora não se torne ele próprio nem sábio nem virtuoso, não pode deixar de conceber ao menos um certo respeito pela sabedoria e pela virtude; e o homem que se associa principalmente com os dissolutos e depravados, embora não se torne ele próprio dissoluto e depravado, logo perderá, ao menos, toda a sua repulsa original pela devassidão e pela dissolução de costumes.[7]
Smith descreve como uma criança amadurece ao ganhar autocontrole por meio da troca de papéis. A criança aprende a moderar seu comportamento apenas quando exposta a um ambiente particular. Nas palavras de Smith, quando ela é “velha o suficiente para ir à escola, ou para se misturar com seus iguais.”[8] Ela “naturalmente deseja ganhar seu favoritismo e evitar ser odiada… e logo descobre que só pode fazê-lo moderando… todas as suas paixões, até o grau com o qual seus companheiros de brincadeira provavelmente ficarão satisfeitos.”[9]
Assim, as virtudes que uma pessoa desenvolve dependem do ambiente em que ocorre a troca de papéis.
As diferentes situações de diferentes épocas e países tendem, da mesma forma, a conferir caracteres distintos à generalidade daqueles que neles vivem, e seus sentimentos sobre o grau particular de cada qualidade, que é censurável ou louvável, variam de acordo com o grau que é habitual em seu próprio país e em sua própria época. Cada época e cada país considera o grau de cada qualidade que comumente se encontra naqueles que são estimados entre si como o meio-termo ideal daquele talento ou virtude particular. E à medida que isso varia, conforme as diferentes circunstâncias tornam diferentes qualidades mais ou menos habituais, seus sentimentos sobre a propriedade exata do caráter e do comportamento variam de acordo.
Entre as nações civilizadas, as virtudes fundadas na humanidade são mais cultivadas do que aquelas fundadas na abnegação e no domínio das paixões. Entre as nações rudes e bárbaras, ocorre o contrário: as virtudes da abnegação são mais cultivadas do que as da humanidade. A segurança e a felicidade gerais que prevalecem nas épocas de civilidade e refinamento oferecem pouco exercício ao desprezo pelo perigo, à paciência no suporte do trabalho, da fome e da dor. A pobreza pode ser facilmente evitada, e o desprezo por ela, portanto, quase deixa de ser uma virtude. A abstinência do prazer torna-se menos necessária, e a mente fica mais livre para se distender e para ceder às suas inclinações naturais em todos esses aspectos particulares.[10]
Para Smith, um ambiente particular é necessário para que o homem desenvolva cada tipo de virtude. Dentro desse ambiente, ele se aperfeiçoa observando os outros e praticando a simpatia.
O homem sábio e justo que foi profundamente formado na grande escola do autocontrole, no agito e nos negócios do mundo… mantém esse domínio sobre seus sentimentos passivos em todas as ocasiões. Jamais ousou esquecer por um momento o julgamento que o espectador imparcial faria de seus sentimentos e conduta. Esteve em prática constante e, de fato, sob a necessidade constante de moldar, ou de se esforçar para moldar, não apenas sua conduta e comportamento externos, mas, tanto quanto pode, até mesmo seus sentimentos e emoções mais íntimos, de acordo com os desse juiz imponente e respeitável.[11]
O homem torna-se sábio e justo no ambiente dos negócios à medida que pratica o uso da simpatia para julgar seu próprio comportamento. É esse ambiente que Smith descreve em A Riqueza das Nações. Smith continua essa linha de raciocínio ao descrever o homem de virtude perfeita.
É aquele que une, ao mais perfeito domínio de seus próprios sentimentos originais e egoístas, a mais requintada sensibilidade tanto aos sentimentos originais quanto aos sentimentos simpáticos dos outros. A pessoa mais bem dotada pela natureza para adquirir o primeiro desses dois conjuntos de virtudes é igualmente a mais bem dotada para adquirir o segundo. Ela possui a disposição que a torna apta a adquirir o mais perfeito autocontrole; mas pode nunca ter tido a oportunidade de desenvolvê-lo. O exercício e a prática têm faltado; e sem eles nenhum hábito pode jamais ser razoavelmente estabelecido. Privações, perigos, ofensas e infortúnios são os únicos mestres sob os quais podemos aprender a exercitar essa virtude.[12]
O capitalismo fornece o ambiente necessário para o desenvolvimento dessa virtude. É único do capitalismo, como sistema econômico, que um indivíduo só pode avançar em seus objetivos avançando nos objetivos dos outros. Cada troca no sistema de mercados voluntários livres beneficia ambas as partes. Assim, um indivíduo pode simultaneamente estar sob a pressão constante da concorrência para praticar o autocontrole e ser humanitário. No entanto, nenhum dos dois tipos de virtude se desenvolve no mercantilismo. A casta privilegiada, não sujeita às pressões competitivas, não consegue desenvolver o autocontrole. Homens que podem usar a violência para alcançar seus objetivos dificilmente se tornarão humanos. Para Smith, ambientes diferentes criam nos homens morais diferentes.
As situações em que a suave virtude da humanidade pode ser mais felizmente cultivada não são de modo algum as mesmas que são mais adequadas para formar a austera virtude do autocontrole. Sob o céu turbulento e tempestuoso da guerra e da facção, da agitação e da confusão públicas, a severa firmeza do autocontrole prospera mais e pode ser cultivada com maior êxito. Mas, em tais situações, as mais fortes inclinações para a humanidade devem frequentemente ser sufocadas ou negligenciadas; e cada negligência tende necessariamente a enfraquecer o princípio da humanidade. [O soldado] está demasiado propenso a aprender a menosprezar os infortúnios que tão frequentemente se vê na necessidade de ocasionar; e as situações que exigem os mais nobres esforços de autocontrole, ao impor a necessidade de violar às vezes a propriedade e às vezes a vida do nosso próximo, tendem sempre a diminuir, e muitas vezes a extinguir por completo, aquele sagrado respeito por ambas, que é o fundamento da justiça e da humanidade. É por essa razão que tão frequentemente encontramos no mundo homens de grande humanidade que têm pouco autocontrole… e, ao contrário, homens do mais perfeito autocontrole… que… parecem estar endurecidos contra todo senso de justiça ou humanidade.[13]
Para Smith, a classe de pessoas mais importante afetada pelo ambiente é a dos detentores de riqueza. O mercantilismo, ao conferir status privilegiado a proprietários de terras e comerciantes, não consegue induzi-los a desenvolver os dois tipos de virtude. No entanto, no capitalismo, os capitalistas devem desenvolver o autocontrole para sobreviver à concorrência no mercado. Simultaneamente, seus atos de poupança e investimento melhoraram enormemente a vida dos homens comuns. Somente no capitalismo pode o homem perfeitamente virtuoso se desenvolver. A próxima seção discute esse processo de desenvolvimento.
O Desenvolvimento da Virtude
As qualidades mais úteis para nós mesmos são, antes de tudo, a razão e o entendimento superiores, pelos quais somos capazes de discernir as consequências remotas de todas as nossas ações, e de prever a vantagem ou o prejuízo que delas provavelmente resultará; e em segundo lugar, o autocontrole, pelo qual somos habilitados a abster-nos do prazer presente ou a suportar a dor presente, a fim de obter um prazer maior ou evitar uma dor maior em algum tempo futuro. Na união dessas duas qualidades consiste a virtude da prudência, de todas as virtudes a mais útil ao indivíduo.[14]
Para prosperar no capitalismo, um indivíduo deve combinar a razão superior com autocontrole. Além disso, um indivíduo deve tornar-se prudente para alcançar outras virtudes.
Embora seja para suprir as necessidades e conveniências do corpo que as vantagens da fortuna externa nos são originalmente recomendadas, não podemos viver muito tempo no mundo sem perceber que o respeito de nossos iguais, nosso crédito e posição na sociedade em que vivemos dependem muito do grau em que possuímos, ou supomos possuir, essas [fortunas externas]. O desejo de nos tornarmos objetos adequados desse respeito… é, talvez, o mais forte de todos os nossos desejos, e nossa ansiedade em obter as vantagens da fortuna é, consequentemente, muito mais excitada e irritada por esse desejo…[15]
O cuidado com a saúde, com a fortuna, com a posição e a reputação do indivíduo — os objetos dos quais seu conforto e felicidade nesta vida dependem supostamente de forma primordial — é considerado o objeto próprio daquela virtude que comumente se chama prudência.[16]
Ao ser objeto de aprovação, a prudência leva a virtudes mais elevadas. “Na constância de sua indústria e frugalidade… o homem prudente é sempre tanto sustentado quanto recompensado pela plena aprovação do espectador imparcial, e do representante do espectador imparcial, o homem interior.”[17] Além disso, “o homem que vive dentro de sua renda está naturalmente satisfeito com sua situação, que… melhora cada vez mais a cada dia.”[18] Mesmo que “a prudência… quando dirigida meramente ao cuidado da saúde, da fortuna, e da posição e reputação… nunca seja considerada como uma das virtudes mais cativantes ou mais enobrecedoras,”[19] contudo “quando dirigida a propósitos maiores e mais nobres,” torna-se prudência superior.[20]
Essa prudência superior, quando levada ao mais alto grau de perfeição, supõe necessariamente a arte, o talento e o hábito ou disposição de agir com a mais perfeita propriedade em todas as circunstâncias e situações possíveis… Supõe necessariamente a mais perfeita sabedoria combinada com a mais perfeita virtude.[21]
Assim como “a guerra é a grande escola para adquirir e exercitar essa espécie de magnanimidade,”[22] os mercados livres são o grande campo de desenvolvimento para a prudência. Em contraste, a prudência não é o método de prosperar no mercantilismo. A riqueza acumula-se para aqueles que ganham o favor do Estado — um favor para o qual se exigem atributos diferentes da prudência. Como a prudência não se desenvolve, tampouco pode desenvolver-se a virtude superior (ou seja, a prudência superior).
Ao tratar da virtude da benevolência e de seu desenvolvimento no homem, Smith afirma:
De todas as pessoas, no entanto, que a natureza aponta para nossa beneficência particular, não há nenhuma para quem ela pareça mais adequadamente dirigida do que aquelas cuja beneficência nós próprios já experimentamos. A natureza, que formou os homens para aquela bondade mútua tão necessária à sua felicidade, torna cada homem objeto particular de bondade para as pessoas com quem ele próprio foi bondoso. Embora a gratidão delas nem sempre corresponda à sua beneficência, o senso de seu mérito, a gratidão simpática do espectador imparcial, sempre lhe corresponderá.[23]
Uma vez que a vantagem mútua (bondade) é demonstrada em toda troca de livre mercado, o capitalismo tende a difundir a beneficência. No entanto, as relações superior-inferior do mercantilismo carecem de bondade mútua. Tais relações não obterão a aprovação do espectador imparcial e, portanto, os indivíduos não desenvolverão a beneficência.
Depois das pessoas que são recomendadas à nossa beneficência, seja pela sua ligação conosco, pelas suas qualidades pessoais ou pelos seus serviços passados, vêm aquelas que são apontadas… pela sua situação extraordinária: os muito afortunados e os muito infortunados, os ricos e os poderosos, os pobres e os miseráveis… A paz e a ordem da sociedade [estão], em grande medida, fundadas no respeito que naturalmente concebemos pelos primeiros. Essa fascinação [pelos ricos] é, de fato, tão poderosa, que os ricos e os grandes são com demasiada frequência preferidos aos sábios e virtuosos. A natureza julgou sabiamente que… a paz e a ordem da sociedade repousariam com mais segurança sobre a diferença clara e palpável de nascimento e fortuna do que sobre a diferença invisível e muitas vezes incerta de sabedoria e virtude.[24]
Em um sistema de mercado, os ricos e poderosos (os capitalistas) tendem a ser prudentes e produtivos. Ou seja, tendem a ser aqueles que estão desenvolvendo virtudes. Assim, ao imitar indivíduos virtuosos, as massas tendem a se tornar mais virtuosas.”Por essa admiração pelo sucesso somos ensinados a nos submeter mais facilmente àqueles superiores que o curso dos assuntos humanos nos possa designar.”[25] No capitalismo, o sucesso é alcançado pelos produtivos, por meio da cooperação e da ajuda dos outros.
A paz e a ordem da sociedade correspondem a um ambiente onde a virtude se desenvolve.
No mercantilismo, os ricos e poderosos são aqueles que podem proteger violentamente seus privilégios especiais. Como não serão virtuosos, as massas, ao imitá-los, também não se tornarão virtuosas.
A próxima seção estende esse tema da imitação ao desenvolvimento de um conjunto de regras gerais na sociedade.
Desenvolvimento das Regras Gerais
A argila grosseira da qual a maior parte da humanidade é formada não pode ser trabalhada até a… perfeição. Dificilmente há, no entanto, algum homem que, pela disciplina, pela educação e pelo exemplo, não possa ser tão imbuído de respeito pelas regras gerais, a ponto de agir em quase toda ocasião com decência tolerável e, ao longo de toda a sua vida, evitar qualquer grau considerável de censura. Sem esse sagrado respeito pelas regras gerais, não há homem cuja conduta se possa confiar muito. É isso que constitui a diferença mais essencial entre um homem de princípio e honra e um sujeito sem valor.[26]
Para Smith, a maioria dos homens não pode desenvolver um espectador imparcial por meio do autocontrole e da troca de papéis. Eles são muito influenciados pelo amor próprio.
A natureza, no entanto, não deixou essa fraqueza, de tão grande importância, inteiramente sem remédio; nem nos abandonou totalmente às ilusões do amor próprio. Nossas contínuas observações sobre a conduta dos outros nos levam insensivelmente a formar para nós mesmos certas regras gerais sobre o que é adequado e próprio, seja para ser feito ou para ser evitado. É assim que as regras gerais da moralidade são formadas. Elas estão fundadas em última instância na experiência do que, em casos particulares, nossas faculdades morais, nosso senso natural de mérito e propriedade, aprovam ou desaprovam. Não aprovamos nem condenamos originalmente ações particulares porque, após exame, elas parecem estar de acordo ou em desacordo com uma certa regra geral. A regra geral, ao contrário, é formada ao se constatar pela experiência que todas as ações de um certo tipo, ou que se deram em certas circunstâncias, são aprovadas ou desaprovadas.[27]
Essas regras gerais de conduta, quando fixadas em nossa mente pela reflexão habitual, são de grande utilidade para corrigir as distorções do amor próprio sobre o que é adequado e próprio fazer em nossa situação particular.[28]
O respeito por essas regras gerais de conduta é o que se chama propriamente de senso do dever, um princípio de maior consequência na vida humana e o único princípio pelo qual a maior parte da humanidade é capaz de orientar suas ações.[29]
No capitalismo, aqueles cuja conduta é mais observada (os capitalistas) agem virtuosamente. Ao seguir exemplos virtuosos, as regras gerais desenvolvidas em um sistema de livre mercado levam a maioria dos homens a agir adequadamente. As regras gerais do mercantilismo serão fundadas no comportamento necessário para obter acesso à violência e usá-la. A maioria dos homens não agirá virtuosamente em tal ambiente.
Além disso, o mercado vincula a virtude à recompensa e, assim, aproxima os sentimentos do homem do curso da natureza.
Se considerarmos as regras gerais pelas quais a prosperidade e a adversidade externas são comumente distribuídas nesta vida, verificaremos que, a despeito da desordem em que todas as coisas parecem estar neste mundo, mesmo aqui cada virtude naturalmente encontra sua recompensa adequada, a recompensa mais apta a encorajá-la e promovê-la. Qual é a recompensa mais adequada para encorajar a diligência, a prudência e a circunspecção? A riqueza e as honrarias externas são sua recompensa própria, e a recompensa que raramente deixam de conquistar. Qual recompensa é mais adequada para promover a prática da verdade, da justiça e da humanidade? A confiança, a estima e o amor daqueles com quem vivemos. A humanidade não deseja ser grande, mas ser amada.[30]
Mas embora as regras gerais pelas quais a prosperidade e a adversidade são comumente distribuídas, quando consideradas sob essa luz fria e filosófica, pareçam perfeitamente adequadas à situação da humanidade nesta vida, elas não são de modo algum adequadas a alguns de nossos sentimentos naturais. Nosso amor e admiração naturais por algumas virtudes são tais que desejaríamos conferir-lhes todo tipo de honras e recompensas, mesmo aquelas que devemos reconhecer como as recompensas próprias de outras qualidades, com as quais essas virtudes nem sempre estão acompanhadas.[31]
A harmonia da natureza e do homem torna-se mais completa em uma sociedade de contrato. Para prosperar, os capitalistas devem ser prudentes. Ao aplicar a prudência a fins mais elevados, os capitalistas desenvolvem virtudes superiores. A recompensa da riqueza que naturalmente vai para o prudente irá igualmente para o virtuoso. E outros que não podem adquirir virtude seguirão os exemplos virtuosos desses empreendedores. Em contraste, a sociedade de status não recompensa a prudência. A maior riqueza vai para aqueles que melhor manipulam o poder coercitivo do sistema político. O curso do homem divergirá do da natureza.
Conclusões
Este artigo constrói uma integração entre as duas obras de Smith em quatro pilares: o desenvolvimento de (1) espectadores imparciais, (2) autocontrole e humanidade simultaneamente, (3) virtudes e (4) regras gerais de conduta. Quando unidos dessa forma, o capitalismo é o ambiente que impulsiona a prosperidade da estatura material e moral do homem. Além disso, isso completa o sistema de Smith. A Riqueza das Nações contém sua ética política e Os Sentimentos Morais constrói suas visões sobre a ética pessoal; integrar os dois livros revela um ambiente no mundo real para alcançar seus objetivos éticos.
Este artigo foi originalmente publicado no Journal of Libertarian Studies
[1] Smith. Moral Sentiments, p. 23.
[2] Ibid.
[3] Ibid.,p. 25.
[4] Ibid., p.145
[5] Ibid., p.220 (Emphasis added.)
[6] Ibid., p.223-224
[7] Ibid., p.224
[8] Ibid., p.145
[9] Ibid.
[10] Ibid., p.204-205
[11] Ibid., p.146 (Emphasis added.)
[12] Ibid., pp. 152-153.
[13] Ibid., p. 153
[14] Ibid., p. 189
[15] Ibid., p. 212-213
[16] Ibid., p. 213
[17] Ibid., p. 215
[18] Ibid.
[19] Ibid. p. 216
[20] Ibid.
[21] Ibid.
[22] Ibid., p. 239
[23] Ibid., p. 225
[24] Ibid., p. 225-226
[25] Ibid., p. 253
[26] Ibid., p. 162-163
[27] Ibid., p. 159
[28] Ibid., p. 160
[29] Ibid., p. 161-162
[30] Ibid., p. 166
[31] Ibid., p. 167
Nota: as visões expressas no artigo não são necessariamente aquelas do Instituto Mises Brasil.
