O primeiro intelectual libertário foi Lao-tzu, o fundador do Taoísmo. Pouco se sabe sobre sua vida, mas aparentemente ele era um conhecido pessoal de Confúcio no final do século VI a.C. e, como este, veio do estado de Sung e descendia da baixa aristocracia da dinastia Yin.

Ao contrário do notável apologista do governo dos burocratas-filósofos, contudo, Lao-tzu desenvolveu um credo libertário radical. Para Lao-tzu, o indivíduo e a sua felicidade eram a unidade e o objetivo-chave da sociedade. Se as instituições sociais impedissem o florescimento e a felicidade do indivíduo, então essas instituições deveriam ser reduzidas ou totalmente abolidas. Para o individualista Lao-tzu, o governo, com as suas "leis e regulamentos mais numerosos que os pelos de um boi", era um cruel opressor do indivíduo e deveria ser "mais temido do que tigres ferozes".

O governo, em suma, deve ser limitado ao mínimo possível; a "inação" era a função adequada do governo, uma vez que somente a inação pode permitir ao indivíduo florescer e alcançar a felicidade. Qualquer intervenção do governo, declarou Lao-tzu, seria contraproducente e levaria à confusão e à turbulência. Depois de se referir à experiência comum da humanidade com o governo, Lao-tzu chegou a esta conclusão incisiva: "Quanto mais tabus e restrições artificiais existem no mundo, mais as pessoas empobrecem... Quanto mais proeminência ganham as leis e os regulamentos, mais ladrões e assaltantes haverá".

O caminho mais sensato, então, é manter o governo simples e não tomar nenhuma ação, pois então o mundo "se estabilizará". Como disse Lao-tzu: "Portanto, o Sábio diz: eu não tomo nenhuma ação, mas as pessoas se transformam, eu sou a favor da quietude e as pessoas se endireitam, eu não tomo nenhuma ação e as pessoas enriquecem...".

Lao-tzu chegou a novas perspectivas desafiadoras e radicais num mundo dominado pelo poder do despotismo oriental. Que estratégia seguir para a mudança social? Certamente era impensável para Lao-tzu, sem nenhum exemplo histórico ou contemporâneo disponível de mudança social libertária, apresentar qualquer estratégia otimista, e muito menos contemplar a formação de um movimento de massas para derrubar o Estado. E assim, Lao-tzu escolheu a única saída estratégica que lhe parecia aberta, aconselhando o familiar caminho taoísta de afastamento da sociedade e do mundo, de retiro e contemplação interior.

Afirmo que, embora os taoístas contemporâneos defendam a retirada do mundo como uma questão de princípio religioso ou ideológico, é muito possível que Lao-tzu tenha apelado à retirada não como um princípio, mas como a única estratégia que no seu desespero lhe parecia aberta. Se era inútil tentar desenredar a sociedade das bobinas opressivas do Estado, então ele talvez tenha assumido que o caminho adequado seria aconselhar o afastamento da sociedade e do mundo como a única forma de escapar à tirania do Estado.

Que o afastamento do Estado era um objetivo taoísta dominante pode ser visto nas opiniões do grande taoísta Chuang-tzu (369 aC-286 aC), que, dois séculos depois de Lao-tzu, levou as ideias laissez-faire do mestre à sua conclusão lógica: anarquismo individualista.

O influente Chuang-tzu, um estilista notável que escreveu parábolas alegóricas, era um homem altamente culto no estado de Meng e descendia da antiga aristocracia. Um funcionário menor em seu estado natal, a fama de Chuang-tzu como escritor se espalhou por toda a China, tanto que o rei Wei do reino Ch'u enviou um emissário a Chuang trazendo grandes presentes e instando-o a se tornar ministro-chefe de estado de Wei. A rejeição desdenhosa de Chuang-tzu à oferta do rei é uma das grandes declarações da história sobre os males subjacentes às brilhantes armadilhas do poder do Estado; foi uma declaração apropriada do homem que foi talvez o primeiro anarquista do mundo:

Mil onças de ouro são de fato uma grande recompensa, e o cargo de ministro-chefe é verdadeiramente uma posição elevada. Mas você, senhor, não viu o boi sacrificial aguardando os sacrifícios no santuário real do estado? Ele é bem cuidado e alimentado por alguns anos, enfeitado com ricos brocados, para que esteja pronto para ser conduzido ao Grande Templo. Nesse momento, mesmo que alegremente trocasse de lugar com qualquer porco solitário, será que conseguiria fazê-lo? Então, vá embora rápido! Não me macule, prefiro vagar e ficar ocioso em uma vala lamacenta, para minha própria diversão, do que ser submetido às restrições que o governante imporia. Nunca aceitarei nenhum serviço oficial e, assim, satisfarei meus próprios propósitos.

Chuang-tzu reiterou e embelezou a devoção de Lao-tzu ao laissez-faire e à oposição ao governo estatal: "Existe algo como deixar a humanidade em paz; nunca existiu algo como governar a humanidade [com sucesso]". Na verdade, o mundo simplesmente “não precisa ser governado; na verdade, não deveria ser governado”. Chuang-tzu foi também o primeiro a elaborar a ideia de “ordem espontânea”, desenvolvida particularmente por Proudhon no século XIX e por F.A. Hayek da Escola Austríaca no século XX: “Boa ordem resulta espontaneamente quando as coisas são deixadas em paz”.

Além disso, Chuang-tzu foi talvez o primeiro teórico a ver o Estado como um bandido em grande escala: "Um pequeno ladrão é preso. Um grande bandido torna-se o governante de um Estado". Assim, a única diferença entre os governantes do Estado e ladrões declarados é o tamanho das suas depredações. Este tema do governante como ladrão seria repetido, independentemente, é claro, por Cícero e depois por Santo Agostinho e outros pensadores cristãos na Idade Média.

*Esse artigo foi originalmente publicado em Mises Institute.

Para continuar a leitura:

Libertarianismo na China Antiga

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Nota: as visões expressas no artigo não são necessariamente aquelas do Instituto Mises Brasil.