Em um artigo, discuti o quanto a autopropriedade incomodava o grande filósofo político marxista G.A. Cohen. Cohen viu que a autopropriedade leva ao libertarianismo, mas rejeitou o libertarianismo enquanto considerava a autopropriedade plausível. Para salvar o seu socialismo, ele renunciou à autopropriedade, mas as suas razões para o fazer são fracas.

Se a autopropriedade sobrevive ao ataque tímido de Cohen, o livre mercado ainda não está fora de perigo. Cohen tem outro argumento contra os libertários, este dirigido às teorias lockeanas de aquisição de propriedade. De acordo com a teoria lockeana, os proprietários individuais podem, ao misturar o seu trabalho com terras sem dono e outros recursos naturais, vir a adquiri-las. (Algumas pessoas não gostam da frase “misturar o seu trabalho”, mas as considerações lockeanas não dependem da aceitação do termo. A noção importante é que é preciso ocupar terras sem dono, ou fazer algo com elas, para adquiri-las).

Cohen sustenta que esta teoria falha por si só em apoiar os direitos de propriedade sobre a terra. Ela é, tal como está, incompleta. Para que a justificação dos direitos de propriedade seja bem-sucedida, é necessária uma premissa adicional. A premissa em questão é que a terra inicialmente não tenha dono. Se todos começarem com direitos a uma parte igual da superfície e dos recursos da Terra, a teoria lockeana não terá nada sobre o que operar.

Podemos conceder a Cohen o seu argumento, mas isso não lhe serve de nada. Por que deveríamos presumir que as pessoas começam com direitos de propriedade do tipo que desejam? Ele não argumenta que sim; e a suposição de que a propriedade está inicialmente sem dono é razoável. Murray Rothbard com visão característica dissecou a posição de partes iguais:

“Se todo homem tem o direito de possuir sua própria pessoa e, portanto, seu próprio trabalho, e se, por extensão, ele possui qualquer propriedade que ele tenha ‘criado’ ou coletado da condição natural previamente sem dono nem uso, então quem tem o direito de possuir ou de controlar a própria terra? Em suma, se o coletor tem o direito de possuir as frutas que coleta, ou o fazendeiro sua colheita de trigo, quem tem o direito de possuir a terra em que essas atividades ocorreram? Novamente, a justificação para a propriedade da área da terra é a mesma daquela de qualquer outra propriedade. Pois nenhum homem jamais ‘cria’ realmente um material: o que ele faz é pegar matéria dada pela natureza e transformá-la por meio de suas ideias e de sua força de trabalho. Mas isto é precisamente o que o pioneiro – o apropriador original – faz quando ele desbrava e usa terras previamente virgens e sem uso e as transforma em sua propriedade privada. O apropriador original – assim como o escultor ou o minerador – transforma o solo dado pela natureza por meio de seu trabalho e de sua personalidade. O apropriador original é tanto um ‘produtor’ quanto os outros e, portanto, é legitimamente o dono de sua propriedade. Como no caso do escultor, é difícil enxergar alguma moralidade caso algum outro grupo exproprie o produto e o trabalho do apropriador original. (E, como em todos os outros casos, a solução do ‘mundo comunista’ resume-se, na prática, a um grupo dominante). Ademais, os defensores da terra comunitária, que reivindicam que toda a população mundial de fato possui a terra em comum, defrontam-se com a realidade natural de que, antes do apropriador original, ninguém realmente usava e controlava a terra, e, consequentemente, ninguém a possuía. O pioneiro, ou o apropriador original, é o homem que, pela primeira vez, coloca os objetos naturais, não usados e sem valor, em produção e em uso” (A Ética da Liberdade, p. 107-108).

Cohen, é claro, discorda. Mas o que acontece se lhe concedermos a suposição de uma divisão inicial igual da superfície da Terra? O resultado, como reconhece o nosso autor, não seria o socialismo, mas uma variedade do libertarianismo. Uma vez que as pessoas com os dotes iniciais são, por hipótese, donas de si mesmas, elas seriam livres para realizar quaisquer “atos capitalistas entre adultos consentidos” que desejassem. Hillel Steiner, um filósofo político britânico muito estimado por Cohen, concebeu um sistema libertário precisamente deste tipo; e Cohen não diz nada contra isso.

Cohen tem outra objeção à aquisição lockeana de propriedades. Robert Nozick, para Cohen o principal libertário, incluiu uma versão pouco exigente da “revisão lockeana” na sua explicação da aquisição de propriedade. Como Nozick viu, se você adquirir uma propriedade, não poderá “piorar a situação” dos outros, mas é fácil atender a esse requisito. Cohen contesta que a cláusula de Nozick permitiria que uma única pessoa controlasse todas as propriedades de uma sociedade. Ele pode fazê-lo desde que todos os outros estejam em situação ligeiramente melhor do que estariam numa sociedade sem qualquer propriedade privada. O aluno de Cohen, o filósofo Michael Otsuka, explica a objeção de Cohen:

“A versão de Nozick da cláusula lockeana é muito fraca, uma vez que permite que um único indivíduo em estado de natureza se envolva em uma aquisição enriquecedora de toda a terra existente se compensar todos os outros, contratando-os e pagando-lhes um salário que garanta que não fiquem em pior situação do que estariam se tivessem continuado a viver a escassa existência precária de caçadores e coletores em terras não privadas”.

Esta objeção baseia-se num completo mal-entendido sobre como os libertários acreditam que a propriedade é inicialmente adquirida. Cohen reduz o princípio libertário da aquisição inicial a uma condição. Na verdade, a condição é apenas uma modificação do princípio. Você não pode adquirir grandes quantidades de propriedades apenas por sua palavra, se seguir o princípio; você deve combinar seu trabalho de maneira apropriada com terras sem dono para adquiri-las. Se isto for levado em conta, parece quase impossível que o pesadelo que Cohen conjurou possa surgir na prática. Cohen elimina os limites à aquisição de propriedade contidos no princípio libertário; e, tendo feito isso, proclama triunfalmente que os libertários praticamente não reconhecem limites para a aquisição de propriedade.

Se Cohen tivesse estudado Murray Rothbard, ele não teria caído em erro. Rothbard não inclui nenhuma cláusula em seu sistema. Por que ela é necessária? É apenas uma fonte de problemas.

*Este artigo foi originalmente publicado em Mises Institute.

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Nota: as visões expressas no artigo não são necessariamente aquelas do Instituto Mises Brasil.