Nota da edição:
Este artigo é a publicação do 19º capítulo do livro do médico Marcos Giansante, Do Arché ao Logos: A Economia como Ciência da Ação Humana no Tempo. O autor do artigo é aluno da Pós-Graduação em Escola Austríaca do Instituto Mises Brasil e lançou seu livro em parceria com o IMB. Nas próximas semanas, vamos publicar seções do livro no site do Instituto Mises Brasil, com o objetivo de trazer ao nosso público a oportunidade de acessar o rico conteúdo sobre a filosofia do tempo e a origem da ciência econômica.
Confira também o 18º capítulo
“Um homem sábio ajusta sua crença à evidência.”
— David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding
A passagem da Idade da Fé ao ceticismo moderno marca uma inflexão decisiva no pensamento ocidental. Quando a razão deixa de buscar no céu as causas últimas do mundo e volta-se para o funcionamento do próprio entendimento, entramos no território de David Hume. A verdade já não se apresenta como revelação, mas como construção provisória, dependente da experiência. O tempo, que antes servia de moldura ao cosmos ou expressão da ordem divina, torna-se agora o campo da incerteza.
David Hume nasceu em Edimburgo, em 1711, no coração da Ilustração Escocesa, um dos ambientes intelectuais mais férteis da Europa moderna. Enquanto a Inglaterra consolidava seu poder político e comercial após a Revolução Gloriosa, a Escócia desenvolvia algo mais raro: uma cultura de investigação livre, sustentada por cafés, clubes literários e debates civis. A autoridade clerical recuava, e a razão experimental ganhava espaço. Hume formou-se nesse clima de curiosidade disciplinada e ceticismo elegante.
Desde cedo, manteve distância do dogmatismo acadêmico e da solenidade teológica. Preferia o ritmo silencioso da reflexão à retórica das cátedras. Sua filosofia nasce de uma convicção simples e exigente: toda investigação honesta deve começar pela dúvida. Não uma dúvida corrosiva, mas metódica, que se recusa a afirmar mais do que a experiência permite. Ainda jovem, concebeu o projeto de fundar uma “ciência do homem” e, no Tratado da Natureza Humana, aplicou o método experimental não ao mundo físico, mas à mente.
Seu ponto de partida é deliberadamente modesto. Toda ideia deriva de uma impressão sensível. Pensar é recordar, combinar e associar percepções. O intelecto não cria conteúdos; reorganiza o que os sentidos fornecem. O homem é criatura da experiência, não da essência. O tempo deixa de ser suporte metafísico estável e passa a ser o fluxo no qual as impressões surgem, se sobrepõem e se dissolvem.
A dificuldade surge quando tentamos ir além do que é percebido. Quando uma bola de bilhar colide com outra e esta se move, julgamos existir uma conexão necessária entre os eventos. Hume observa que essa necessidade não é percebida. O que vemos é apenas sucessão. Primeiro o choque, depois o movimento. A causalidade não aparece aos sentidos; nasce do costume. A mente encadeia eventos para aliviar a inquietação diante da incerteza. O mundo não se apresenta como cadeia de causas, mas como sequência de ocorrências que o hábito estabiliza.
Apesar disso, o homem comum vive como se o mundo fosse regular. Planta esperando colher, atravessa a rua confiando nos sinais, trabalha esperando receber. Age como se a causalidade fosse garantida, embora não possa demonstrá-la. Essa confiança prática não nasce da razão demonstrativa, mas da repetição que tranquiliza, da memória que persuade, da expectativa que sustenta. O homem age não porque sabe, mas porque espera.
Essa constatação tem alcance decisivo. O que chamamos de lei natural é apenas regularidade suficiente para gerar confiança. O que chamamos de conhecimento é hábito consolidado pela experiência. Toda ciência repousa, em última instância, sobre a expectativa de continuidade. Não existe demonstração lógica capaz de assegurar que o futuro repetirá o passado. O sol nasceu ontem e hoje, mas disso nada se conclui sobre amanhã. O pensamento humano é uma aposta contínua, e o tempo é o intervalo dessa aposta.
Da crítica à causalidade decorre a crítica à substância. Para Hume, não existe um núcleo essencial oculto sustentando os fenômenos, mas apenas um fluxo de percepções. O “eu” não é entidade permanente, mas um feixe de sensações, lembranças e hábitos. Procuramos identidade onde há apenas mudança, e chamamos de “ser” aquilo que o costume estabiliza. O mundo é essa sucessão organizada pela memória e pela linguagem, o esforço humano de conferir permanência ao que o tempo dissolve.
Se a razão é limitada, o que orienta então a conduta humana? Hume responde com simplicidade desarmante: não é a razão que nos move, mas o sentimento. A moral nasce da simpatia, da capacidade de partilhar a alegria e a dor dos outros. O bem e o mal não são produtos da dedução, mas respostas afetivas. A ética é uma harmonia interior; a sociedade, com seus pactos, trocas e leis, é a extensão desse concerto de afetos.
A mesma lógica vale para a economia. Se o agir humano se funda em expectativas e crenças, o mercado, como espelho dessas ações, funda-se na confiança. Valor, crédito e preço são expressões temporais da esperança. Agimos como se o futuro guardasse semelhança com o passado, e essa suposição sustenta a ordem social. A economia emerge, assim, como ciência do provável, não do certo, o espaço onde a mente humana transforma o tempo em cálculo.
Nos últimos anos de vida, Hume manteve intensa correspondência com Adam Smith. As cartas revelam uma amizade serena e profunda. Ao adoecer, escreveu a Smith com humor e tranquilidade, afirmando não temer a morte. Smith o descreveria como “o homem mais sábio e mais virtuoso de seu tempo”. O retrato é revelador: o cético que acreditava no bem, o filósofo que fez da dúvida uma forma de confiança.
Com Hume, a filosofia abandona a busca por fundamentos eternos e volta-se à fragilidade da experiência. A razão revela-se chama instável, tremendo ao vento do tempo, e ainda assim capaz de orientar a ação. Seu ceticismo não destrói a verdade; humaniza-a. Ensina que pensar é viver no intervalo entre impressão e lembrança, entre o que passa e o que permanece.
Ao questionar a causalidade como vínculo necessário inscrito no mundo, Hume desloca o problema do tempo para o próprio modo como o espírito o experimenta. Se a conexão entre eventos não é percebida como substância, mas como hábito, então o tempo deixa de ser evidência objetiva e torna-se condição da expectativa humana.
Hume ensinou que a confiança no futuro é o primeiro gesto racional do homem. O tempo, antes temido como fatalidade metafísica, converte-se em continuidade prática. É nesse espaço entre hábito e expectativa que nasce uma nova forma de liberdade: não a certeza do absoluto, mas a coragem serena de existir no fluxo.
Mas se o tempo não é substância, se não é percebido como objeto, onde ele reside? No hábito da mente ou na estrutura do mundo?
Nota: as visões expressas no artigo não são necessariamente aquelas do Instituto Mises Brasil.
