O pensamento político, desde seus primórdios na Grécia Clássica, concentrou boa parte de seus estudos na definição do bom governo e do bom governante. Em alguns momentos, buscou-se o “ideal”, como em Platão (em A República); em outros, adotou-se uma abordagem mais realista, como no próprio Platão (já desiludido) em As Leis ou em O Político, ou ainda em Aristóteles, em sua Política. Outros autores clássicos também trataram do tema (Tucídides, Xenofonte, Políbio, Cícero, etc.). Trata-se de uma tradição que foi interrompida por Maquiavel (1469–1527) no Renascimento, no início do século XVI.
Ao introduzir a “Razão de estado” no pensamento político, Maquiavel representou tudo aquilo que o Renascimento significou de ruptura em relação ao pensamento político precedente. O Príncipe (1513), obra cujas teses já circulavam antes mesmo de 1513, apresentava um governante despótico, dotado de poderes absolutos e cuja vontade se convertia em lei. Tratava-se de uma nova visão, a primeira teorização de um novo tipo de despotismo: a “monarquia absoluta”, forjada na Idade Média, que emergiria no século XVI em quase toda a Europa e que acabaria se impondo nos países protestantes e em alguns países católicos, como a França.Santo Agostinho (354–430), em sua obra De Civitate Dei (A Cidade de Deus), introduziu no cristianismo o debate sobre o “bom governo” e o “bom governante”, oferecendo orientações valiosas a esse respeito. Esse debate foi desenvolvido por Santo Isidoro de Sevilha (560–636) em As Etimologias, onde contrapôs o bom governante ao tirano. Santo Tomás de Aquino (1225–1274) definiu-o de maneira ainda mais precisa com a seguinte formulação: o rei existe para o reino, e não o reino para o rei; os reis não podem agir segundo seus caprichos. Ao contrário de uma opinião equivocada, embora muito difundida, a escolástica medieval condenou o absolutismo de direito divino e a tirania. E João de Salisbury (1120–1180) chegou inclusive a propor o tiranicídio contra os maus governantes (tiranos).
Espelhos de Príncipes
Nesse ambiente intelectual surgiu uma literatura política denominada “Espelhos de Príncipes”, que constituiu um gênero didático e moralizante típico da Idade Média e do Renascimento. Seu propósito era instruir os governantes na arte do bom governo, bem como na moralidade, na justiça e nas virtudes que deveriam possuir. Dirigidos aos príncipes ou a seus educadores, esses escritos tinham como objetivo formar os líderes da sociedade e exerceram grande influência na teoria política e na formação das elites europeias. Trata-se de uma literatura que definhou ao longo do século XV. A aparição de O Príncipe, de Maquiavel, provocou um renascimento do gênero.
Assim, já em 1516, Erasmo de Rotterdam (1466–1536) publicou sua obra Institutio principis christiani (Instituição do Príncipe Cristão), dedicada ao futuro imperador Carlos V (1500–1558), por encomenda de seu preceptor. Erasmo criticou o príncipe maquiavélico, que, por meio de uma “Razão de estado” abusiva, conduz uma política astuta, amoral e pessimista; isto é, questionava a exclusão da ética nas teses de Maquiavel. Sua contraposição a Maquiavel é de fundo. Erasmo destacou a importância da moral cristã na educação do governante e reivindicou a ordem contratual e jurídica do governo, que implica obrigações do Príncipe para com seus súditos, em oposição a Maquiavel e à sua tese histórico-política da guerra civil permanente e até a morte por um poder onipotente dentro de cada sociedade.
Para Erasmo, ainda que se pudesse aceitar a separação entre política e ética, não se pode separá-la da justiça. E, além disso, embora possa parecer realista centrar a atenção da política no governante, não é muito realista esquecer a outra parte da política: os governados. Pois, como afirmou Santo Agostinho, um estado sem justiça é uma quadrilha de ladrões da qual é preciso se proteger: na ausência de justiça, a rebelião dos governados é sempre uma possibilidade real. Maquiavel não criou apenas uma “política” liberta da ética e da justiça, mas estabeleceu também a fundamentação de um novo tipo de despotismo: o absolutismo monárquico de Direito Divino, que se impôs na Europa do século XVI, especialmente entre os príncipes protestantes.Um desses espelhos de príncipes foi De Rege et de Regis Institutione (Do Rei e da Instituição Real), de Juan de Mariana, publicado em 1599 e também escrito por encomenda do preceptor de Felipe III, a quem a obra foi dedicada. O gênero continuaria ao longo do século XVII, período em que Francisco Suárez escreveu um espelho de príncipes para um príncipe polonês. Contudo, esse gênero morreu ainda nesse mesmo século: quando Luís XIV (1638–1715) ordenou a elaboração de suas famosas Instruções ao Delfim, o que se produziu foi um relatório sobre a situação e os problemas da França, e não um espelho de caráter moralizante.
O maquiavelismo político
Embora “naturalista” e “realista”, o pensamento de Maquiavel também se fundamentou na história, mas em que tipo de história? Para ele, a história é o saber que analisa as relações de poder e registra as relações e os cálculos de força necessários para alcançá-lo, em uma guerra civil permanente pelo poder total dentro de cada sociedade. A história é o discurso do poder, da luta por ele, uma compilação de modelos táticos de seu exercício, vista a partir do ponto de vista do Príncipe. Trata-se de um enfoque oposto ao postulado contratual-jurídico da escola espanhola, que estudou a história como o desenvolvimento da soberania com vistas a alcançar a integração social e a paz civil. Também influenciaram Maquiavel a realidade da Itália e da Europa, então imersas em disputas pela supremacia por toda parte.
Em O Príncipe, Maquiavel aconselhava o governante sobre como conquistar e conservar o poder em momentos difíceis. Maquiavel orienta o Príncipe, ensina-lhe os arcanos do poder e do estado e mostra-lhe como utilizá-los em seu próprio benefício. A ele se atribui a autonomia da política, entendida como uma “ciência política” realista e de inspiração naturalista, separada da moral e da ética. E, de fato, política e moral se excluem: para o “príncipe” de Maquiavel, o fim justifica os meios, e a guerra justa é aquela que convém ou interessa ao governante. Grande parte do sucesso do maquiavelismo deveu-se à sua aceitação e desenvolvimento por Hobbes (1588–1679) e por aqueles que o seguiram.
No entanto, Mariana, assim como toda a Escola de Salamanca, foi contrário a Maquiavel. A grande influência de Erasmo na Espanha, conselheiro de Carlos I da Espanha e V da Alemanha, amigo e mestre de Juan Luis Vives, e amigo de Cisneros, de Francisco de Vitoria e de Adriano de Utrecht (que mais tarde se tornaria o Papa Adriano VI, entre outros), ajuda a compreender o anti-maquiavelismo que caracterizou o pensamento dos mestres espanhóis do Século de Ouro. Uma oposição que concentrou suas críticas ao pensador florentino em dois aspectos centrais: o esquecimento dos governados e a separação da política em relação à justiça.
Do Rei e da Instituição Real, de Juan de Mariana
Essa obra tem sido frequentemente analisada, tanto em seus fundamentos quanto em suas consequências. Nela, Mariana estabeleceu sua teoria do tiranicídio, e foi justamente por isso que a obra alcançou notoriedade, em razão das inúmeras vezes em que foi queimada. Primeiro, foi queimada em Paris, em 1610; depois, em Londres, em 1614, acompanhada, naquela ocasião, pela obra de Suárez (1548–1617), Defensio Fidei. Também foi queimada em diversas universidades e principados protestantes. Uma obra tão perseguida não pode deixar de chamar a atenção de todos os espíritos inquietos e, daí, a fama tanto da obra quanto de seu autor.
Para Mariana, e é assim que se inicia seu livro, a sociedade nasce do bem, da sociabilidade natural dos homens, um dom concedido por Deus, em um estado inicial de natureza primitivo, caracterizado pela precariedade, sobretudo após o pecado original. Contudo, o poder político procede do mal: foi em razão da fragilidade humana e da falta de proteção nos conflitos da vida social que se instituiu um poder capaz de assegurar a paz e a justiça na sociedade.
A legitimidade do poder fundamenta-se, portanto, no consentimento dos governados, pois Deus, origem de todo poder, não o entrega diretamente ao Príncipe, mas o concede ao povo, que o atribui ao governante. Trata-se de um projeto “contratual” (pactum subjectionis): é o povo, e não Deus, quem designa e aceita o governante, e o faz com o objetivo de estabelecer leis iguais para todos e garantir o seu cumprimento. Para Maquiavel, a vontade do governante é lei; ao passo que Mariana defendeu o direito histórico como limite ao poder dos príncipes.
Mariana fundamentou sua tese da resistência à tirania, inclusive até o tiranicídio, nessa concepção popular e democrática da titularidade do poder, de origem medieval, mas formulada por ele sob pressupostos modernos, como o demonstra sua posterior adoção pelos pensadores do primeiro liberalismo, o britânico Locke (1632–1704) e os norte-americanos Paine (1737–1809) e Jefferson (1743–1826). Segundo essa concepção, a tirania era o pior sistema de governo e a fonte de toda corrupção. Mariana também foi historiador e apresenta paralelos com Maquiavel no que diz respeito à fundamentação histórica, porém a partir de um enfoque oposto: Mariana estuda os fatos fundantes do direito público e constitucional, com deveres do Príncipe para com o povo, e também se apoia em exemplos históricos. Mariana foi um dos poucos clássicos espanhóis que chegaram à teoria política por meio da história, e não apenas a partir da teologia.
A monarquia hispânica, uma “monarquia limitada“
Mariana escreveu sua obra a partir de sua própria experiência com o governo limitado dos monarcas espanhóis, que ele mesmo vivenciou. Por isso, valorizou enormemente as instituições representativas medievais que limitavam o poder dos reis, como as Cortes, os Parlamentos, os Estados Gerais, as Dietas, entre outras, quase todas já desaparecidas ou em estado de latência no século XVI, diante da irrupção do absolutismo monárquico, que se impôs em todo o mundo protestante e em alguns países católicos, como a França. Mesmo na Inglaterra, a dinastia Tudor foi absolutista, assim como a dinastia Stuart, que a sucedeu e manteve suas pretensões ao poder absoluto até ser derrotada pela Revolução Inglesa, em 1648.
Mas esse não foi o caso da Espanha, da Espanha em que Mariana viveu sob os reinados de Carlos I, Felipe II e Felipe III. E, embora a monarquia hispânica também tenha sofrido tendências absolutistas, as Cortes mantiveram seus poderes e exerceram controle sobre todos os soberanos hispanos: desde Fernando, o Católico, até seus sucessores, fossem eles da linhagem Trastâmara-Habsburgo ou da dinastia Bourbon. Uma situação que se manteria até o final do século XVIII, enquanto o absolutismo monárquico se impunha, de jure ou de facto, em quase toda a Europa.
Mariana, assim como Suárez e toda a Escola Espanhola, e não Maquiavel ou Hobbes, foi autor das teses sobre o poder verdadeiramente modernas que, com o tempo, seriam assumidas pelo primeiro liberalismo: a teoria do consentimento dos cidadãos como fundamento de todo poder legítimo, elaborada pelos mestres espanhóis. Essas teses também inspiraram a primeira revolução verdadeiramente liberal, a Revolução Americana (1776), cujo 250º aniversário será celebrado em 2026.
Este artigo foi originalmente publicado no Instituto Juan de Mariana.
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Nota: as visões expressas no artigo não são necessariamente aquelas do Instituto Mises Brasil.
É preciso muita fé para acreditar que na Espanha de Carlos V e Filipe II não havia absolutismo e que “as Cortes mantiveram seus poderes e exerceram controle sobre todos os soberanos”.