A propriedade privada é a base da sociedade libertária e, na teoria rothbardiana, uma sociedade libertária é aquela fundada em direitos absolutos de propriedade privada. Na sociedade libertária, toda propriedade é propriedade privada. O libertarianismo é, portanto, construído sobre o princípio da autopropriedade: a sociedade libertária é uma sociedade livre na qual cada indivíduo é um autoproprietário. Como Murray Rothbard explica em The Ethics of Liberty, "obviamente, em uma sociedade livre, Smith tem o poder de decisão final sobre sua própria propriedade justa, Jones sobre a sua, etc."

Dessa forma, Rothbard estabelece as bases de uma filosofia política ética. Seu objetivo é "desenvolver o libertarianismo" como "uma 'ciência' ou disciplina da liberdade individual". Rothbard conceitua a liberdade como um princípio moral: "Deve ficar claro a partir deste trabalho que, em primeiro lugar, a liberdade é um princípio moral, fundamentado na natureza do homem. Em particular, é um princípio de justiça, da abolição da violência agressiva nos assuntos dos homens". Além disso, não há consenso entre os libertários sobre os princípios morais, sociais ou políticos nos quais a sociedade libertária seria baseada. Uma sociedade que violasse ou abolisse o direito à autopropriedade obviamente não seria uma sociedade libertária no sentido rothbardiano. No entanto, sujeito à defesa do direito à autopropriedade e à propriedade privada, bem como à defesa do princípio da não-agressão (PNA), o libertarianismo não prescreve os valores pessoais que os autoproprietários devem defender.

Com base no princípio da autopropriedade, seguir-se-ia que qualquer sociedade fundada na propriedade privada absoluta e no PNA é ipso facto uma sociedade libertária? Para dar um exemplo, uma vez que a propriedade privada implica o direito de excluir, seguir-se-ia que qualquer sociedade fundada na propriedade privada que exclui pessoas por qualquer motivo – por exemplo, como punição por violar suas diretrizes de discurso preferidas ou violar seus preceitos morais – é uma sociedade libertária? Afinal, excluir pessoas é prerrogativa do proprietário, e nenhum direito à liberdade de expressão ou liberdade de consciência pode anular a prerrogativa do proprietário de excluir de sua propriedade privada qualquer pessoa que expresse opiniões ou crenças que ele desaprova. Se um missionário errante tocar sua campainha e procurar entrar em sua casa com o objetivo de convertê-lo à religião dele, você tem o direito de dizer não. O missionário não pode reclamar que sua liberdade de expressão e liberdade de crença foram violadas.

Muitos exemplos semelhantes poderiam ser dados. No famoso caso inglês de 1895 de Bradford v. Pickles, o Sr. Pickles afundou um poço em suas terras com o único motivo de desviar a água de um rio que abastecia uma cidade próxima. Sua intenção era pressionar a cidade a pagar-lhe uma boa quantia para garantir os direitos ribeirinhos em suas terras. A questão era se ele tinha o direito de fazer o que quisesse com sua própria propriedade (afundar o poço) ou se o exercício dos direitos de propriedade privada depende de mostrar que o proprietário não tem malícia para com os outros. A Câmara dos Lordes considerou que não havia necessidade de mostrar qual bom motivo, se houver, estava por trás do direito do proprietário de lidar com sua própria propriedade como quisesse. Foi estabelecido o princípio de que "nenhum uso de propriedade, que seria legal se devido a um motivo adequado, pode se tornar ilegal porque é motivado por um motivo impróprio ou mesmo malicioso". Essa decisão, embora tenha sido substituída por uma intervenção regulatória para regular o uso da terra e o abastecimento de água, captura a essência libertária da propriedade privada e a natureza absoluta da prerrogativa do proprietário de não responder a ninguém na tomada de decisões sobre sua própria propriedade.

Um proprietário tem o direito de excluir peremptoriamente qualquer pessoa por um bom motivo, um motivo ruim ou nenhum motivo. A questão que tem incomodado tanto os libertários "thin" quanto os "thick" é se a sociedade libertária é aquela em que o proprietário é livre para ser tão gentil ou tão malicioso quanto quiser, ou se existem regras extras que devem ser seguidas na sociedade libertária e, em caso afirmativo, se tais regras extras podem ser descritas com precisão como "libertárias". Charles Johnson coloca a questão da seguinte forma:

Até que ponto os libertários devem se preocupar com compromissos, práticas, projetos ou movimentos sociais que buscam resultados sociais além do compromisso libertário padrão de expandir o escopo da liberdade da coerção governamental? (...) Em outras palavras, o libertarianismo deve ser visto como um compromisso "thin", que pode ser alegremente unido a absolutamente qualquer conjunto de valores e projetos, "desde que seja pacífico", ou é melhor tratá-lo como uma vertente entre outras em um pacote "thick" de compromissos sociais entrelaçados?

Se o único princípio moral da sociedade libertária é proteger a propriedade privada, isso significa que, em teoria, poderia haver uma sociedade libertária fundada em princípios liberais clássicos, outra fundada em princípios anárquicos e outra fundada em princípios políticos maquiavélicos – possibilidades infinitas, incluindo uma sociedade libertária fundada no "fascismo voluntário". O próprio Mordor, até mesmo Hades, se qualificaria como libertário, basta apenas que eles tenham sido fundados em direitos de propriedade privada e no PNA. Essa conclusão seria preocupante e de fato abominável para muitos libertários, que, portanto, buscam uma base de princípios para determinar o que conta adequadamente como "libertário".

No entanto, os rótulos filosóficos nem sempre são um guia útil para determinar objetivos políticos, sociais e morais. Por exemplo, muitas vezes há pouco em comum entre os "libertários de esquerda", muitos dos quais rejeitam o conceito de autopropriedade e não atribuem nenhum significado particular aos direitos de propriedade privada, e os "libertários de direita", que priorizam os direitos de propriedade e variam da centro-direita à direita e extrema direita. No debate político, atribuir o rótulo de "libertário" a todos esses grupos não apenas falha em refletir de forma abrangente seus princípios políticos subjacentes, mas também falha em sinalizar ao público o que exatamente está sendo adotado, tornando impossível distinguir entre um movimento político e outro.

A disputa política não se limita ao fundamento de uma ética da liberdade, mas se estende para cobrir questões de estratégia política. A estratégia política geralmente envolve coalizões e alianças que podem abranger muitas perspectivas filosóficas diferentes. Como Murray Rothbard observa em "Uma Estratégia para a Direita", não há um rótulo político obviamente preciso para identificar a estratégia política que ele defendeu:

A palavra "conservador" é insatisfatória. A direita original nunca usou o termo "conservador": nós nos chamávamos de individualistas, ou "verdadeiros liberais", ou direitistas (...). Então, como devemos nos chamar? Não tenho uma resposta fácil, mas talvez pudéssemos nos chamar de reacionários radicais, ou "direitistas radicais", o rótulo que nos foi dado por nossos inimigos na década de 1950. Ou, se houver muita objeção ao temido termo "radical", podemos seguir a sugestão de alguns de nosso grupo de nos chamarmos de "Hard Right". Qualquer um desses termos é preferível a "conservador" e também serve à função de nos separarmos do movimento conservador oficial que, como observarei em um minuto, foi amplamente tomado por nossos inimigos.

Rothbard observa que, embora houvesse pontos de consenso dentro da Velha Direita em questões de cultura "porque todos estavam imbuídos e amavam a velha cultura", também havia muitos pontos de desacordo:

Dentro do consenso geral, então, na Velha Direita, havia muitas diferenças dentro da estrutura, mas diferenças que permaneceram notavelmente amigáveis e harmoniosas... livre comércio ou tarifa protecionista, política de imigração e, dentro da política de "isolacionismo", se deveria ser isolacionismo "doutrinário", como o meu, ou se os Estados Unidos deveriam intervir regularmente no Hemisfério Ocidental ou em países vizinhos... outras diferenças, que também existem, são mais filosóficas: devemos ser lockianos, hobbesianos ou burkeanos: defensores naturais dos direitos, ou tradicionalistas, ou utilitaristas? Em estruturas políticas, devemos ser monarquistas, federalistas de controle e equilíbrio ou descentralistas radicais?

A Velha Direita discordou sobre como construir precisamente a sociedade livre a que todos aspiravam, mas é claro que esses pontos de desacordo eram "amigáveis e harmoniosos" porque todos se enquadravam no mesmo consenso cultural geral. Eles debateram se deveriam ser "defensores da direita natural, ou tradicionalistas, ou utilitaristas", não se deveriam ser liberais, comunistas ou fascistas.

Em última análise, o debate sobre o que é uma sociedade libertária mostra os limites filosóficos da filosofia política do libertarianismo. O libertarianismo, no sentido filosófico articulado em The Ethics of Liberty de Rothbard, é uma "moralidade dos direitos naturais" preocupada com "a esfera natural da propriedade, o fundamento da liberdade... a esfera justificada de ação livre de cada indivíduo". Não é uma teoria moral de tudo e não pode responder a perguntas sobre o código moral ao qual cada homem deve aspirar em sua própria vida. Para isso, ele deve procurar outro lugar além da filosofia libertária. Tampouco é correto para um libertário enquadrar suas próprias predileções morais pessoais ou convicções religiosas, sejam elas quais forem, como "libertárias". Uma sobreposição entre os próprios princípios morais e o libertarianismo – por exemplo, no que diz respeito à importância da liberdade individual – não significa que a própria religião também seja um componente essencial do libertarianismo ou que qualquer adepto do libertarianismo deva, portanto, subscrever sua religião particular.

Da mesma forma, na sociedade libertária, o autoproprietário é livre para ser tão gentil e compassivo ou tão vicioso e malévolo quanto quiser, de acordo com os ditames de sua própria consciência, desde que não agrida os outros ou viole seus direitos de propriedade. No entanto, não se seguiria nesses casos que a bondade e a compaixão são essenciais para ser "libertário"; tampouco se seguiria, caso se encontrasse um libertário que fosse vicioso e malévolo, que a crueldade e a malevolência são componentes do "libertarianismo".

Finalmente, o ponto que Rothbard faz sobre uma estratégia para a liberdade também é importante neste contexto: evidentemente, os princípios morais ou políticos de alguém, quaisquer que sejam, não devem ser inerentemente incompatíveis com os princípios de autopropriedade e direitos de propriedade como fundamento da liberdade e da justiça. É necessária uma devoção primordial à justiça. Rothbard explica: "Portanto, para ser fundamentado e perseguido adequadamente, o objetivo libertário deve ser buscado no espírito de uma devoção primordial à justiça (...). O libertário deve possuir uma paixão pela justiça, uma emoção derivada e canalizada por sua visão racional sobre o que a justiça natural exige".

*Este artigo foi originalmente publicado em Mises Institute.

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Nota: as visões expressas no artigo não são necessariamente aquelas do Instituto Mises Brasil.